一问先生写出一篇好文字。
看得出来一问是中医的拥趸,用这么长一篇博文来为中医辩护啊。
不过,这样的辩护是常规辩护,即是所有拥护中医的人都会选择的角度和理由,区别只是谁说得好看点而已,而这样的理由是不能说服方舟子们的,因为他们已经在你之前否定了这些理由了,所以,还是没有“论”到点儿上。
方舟子们反对的是中医疗效的不可验证、中药的毒副作用被忽略和中医对自己能力的夸大。
一问说西医对神经官能症毫无办法,而中医就管用。中医真的能治神经官能症吗?如何证明?你从“思路”上证明是没有意义的,必须从结果上证明。有一次与国图的陈力馆长一起吃饭,他说到他的“几不主义”——不抽烟喝酒不唱歌跳舞不锻炼等等,我问他为什么不锻炼,他反问我“为什么要锻炼?”我说“身体好啊”,他又反问“如何证明锻炼了身体就好?”我不能证明,陈馆长赢了。中医历经两千多年,仍然不能证明自己的疗效,说它是“非科学”还真拿准了中医的“七寸”。
退一步说,即使真的能治神经官能症,你却不知道吃进去的那些中药的毒副作用是不是给你带来了别的什么伤害。老话说,“是药三分毒”,老话又说“中药无毒副作用”,非科学的中医就这样置我们于模糊不清的状态中。因为西药总是明确标识其毒性,结果我们就被根植了一个印象:是药都有毒,那是指西药;中药纯天然,所以无毒。但我却知道作为蔬菜吃的植物中,有些是有毒的,比如,土豆长芽了就有毒,新鲜黄花菜含秋水仙素,损害肝脏等等。即使有着这样的生活常识,却那么虔诚地认定有着那么奇特味道的作为中药的植物竟然无毒,这都是“非科学”带来的后果。
许多植物腐败后有毒性,比如生姜,但你看看中药药房里那些药剂师手里抓拿的药们,脏而且可疑,那用于“补气补血”的红枣,看着就恐怖,这就是中医的一种状态——非标准化。如果说西医因“标准化而强势“(一问语)都不能成为一种理由的话,我以为根本不用反驳方舟子们,只需不屑就行了。
按一问理想主义的设想——排除那些有毒的药材,但是啊,我们又如何能确定医生“辨证施治”时给出的配伍不会产生新的毒性呢?——那只药罐里可是在常压高温下长时间的进行着化学反应呢。
西医坦率地承认有些病目前尚无法治愈,但在中医面前没有不能治的病,包括癌症、艾滋病等,中医院的那些专家不都是标榜“专治疑难杂症”吗?我父亲癌症手术后,我陪他去看重庆著名的中医,名中医告诉我,人为什么要得癌症?因为正不压邪!于是就大剂量地给出“扶正”的药——黄芪、大枣、人参等等,看他那样笃定,我与其说是相信他的“医术”还不如说是愿意接受他给予的那种心里安慰。至今,让我父亲活下来的所有治疗都来自于西医。所有宣传名老中医的资料里,你只能看到病例,看不到统计结果——于是你以为他们都是手到病除的高手,从来没有治坏过病人!不排除这样的情况,名中医也许仅仅“治好”了一例,就立即成名,而让他们成名的那个病例,却是永远也无法被验证的。
上周给研究生上课,讨论《信息网络传播权保护条例》,有一位研究生从“博弈”的角度展开一个话题,我对她的点评是:角度是好的,但“论证”没有任何技术含量,如果你所选择的理由是别人都能想到的,你再说就没有必要。
就象卫生部那位官员,他太低估方舟子们的智慧了。
这场论证,我这样的人其实是没有发言资格的,我很希望这场争论停留在“专家级”,如果普及到大众级,除了演变成一场口水战其它没什么意义。对我来说,最大的意义,这是一次科学素养的洗礼,所有的震撼来自方舟子们,令我失望的是,我们笃信了那么多年的中医,据说已经有铺天盖地的网文在捍卫它了,但我至今还没有看见让我震撼的东西可以与方舟子们抗衡,在今天的网络里,好文章是沉不下去的。




超平先生赞你一票,咱也是个西医论者,而且素来胆大,敢亮名自己的看法。咱认为西医的诊断与药品技能到了分子物理学、分子化学的程度,一看中医的三根指头诊断器和原始状态的药物就叫人气馁,指望他与西医一比高低,如同搭着木梯上月亮,咱的观点总是被国粹论者拍砖。记得当年故乡一个远亲的故事(一件医疗事故)倒是这个争论的注脚。远舅母嫁到远舅家几年,连生三女,不见一男。不孝有三,无后为大,祖坟不能断了添土的人,而且还有挑水种地与他人打架诸般问题,儿子成为远舅一家最为重大的问题。后来,远舅母数月未见例假(结婚后老婆才告诉我它的理论意义,我的理解有点不象话就不说了),到一位著名的老中医那儿去看,几副药吃罢,据说远舅母小产下一个能看出男型的小表弟。从此,儿子问题成了远舅一家永远的痛。咱敢与上帝打赌,绝对没有编,那位老中医还是咱当年学农学医的老师呢。谁要不信,再加有钱的话,给超平先生处寄上盘缠,咱带你走一趟。
不支持也不反对中医,即便反对也不看不起方舟子这个人,各位可以去找找关于方舟子8月份那场官司就可以看出他的人品,方舟子是用来愚民的,不是来讲科学的。
中医里有很多庸医西医里也有拿几个不成功的事例则能说明问题呢西医讲究验证中医讲究整体医疗非脚疼医脚头疼医头因个体的差异不能重复验证而西医要开展基因芯片医疗水准时才会对个体病人实施个性化有针对性的医疗中医讲究预防为主西医只是帮你治疗而已中医是要取其精华而非让日渐薄弱的中医再沦丧让那些玷污中医的假朗中来伤害本国历经数千年的医学若凡是都要验证那就免谈直觉与经验了
现代医学不等于西医,西医易于现代化,而中医难于现代化。我们的使命是中医现代化,而不是放弃。
说句外行话。我不赞成将中医一棍子打死,却同意让其退出医疗体系,而作为文化遗产存在。如同孔孟之道,永远都是民族宝贵遗产,永远都要加以珍惜和研究,但却不能作为当今社会的指导思想和行为准则。中医同理。
方舟子是用来愚民的,不是来讲科学的。这个真酷,该不是上帝偷偷来过李老师的博客吧一定是上帝,你看人家这态度,不支持也不反对。公道即便反对也不看不起。礼貌可以看出他的人品。犀利看看人家,除了没讲道理,什么都说了。
公道,礼貌,犀利后面都少了感叹号,郁闷。
你连“锻炼了身体就好”都不能证明,其它你还说什么呢?
中医存废之争并不是第一次,而是多年来存在的问题,争论了好几十年。应该说本来这是在理论和实践上都不成问题的问题,可为什么几十年来争论不休?我想关键是在哲学理论上出了问题,在思维方式上出了问题,就是把西方重分析、重实证的思维方式,看作是唯一科学的思维方法,而把东方的系统整体思维、阴阳平衡理论看成是非科学的,甚至是伪科学。中医学整体相关的理论是用非常辩证的、科学的思维方式看待人体,这种观点不被西方所谓的正统医学承认。所以,我们中国人有责任向全世界说明真相,如果不这样的话,人类的科学发展真的要进入一个非常不科学的状态。近一百年来,中国医学为什么会遭到如此重大的打击,实际我们想起来也并不奇怪,历史上中国战败以后中国人的自信心没有了,认为中国所有的东西都是不好的,但是以医学为代表的情况正好相反。现在我们保留下来的不能被西方医学彻底压倒的中医学,是因为它科学,所以它才不能被伪科学打倒,这是真理。
中医应该看作是中国哲学的一个重要组成部分,或者说是中国哲学的一个分支学科。中国哲学主要分为儒、释、道,但这三个方面并不代表全部,以《黄帝内经》为代表的天人相关的生命观和相关医学,这些道理也是中国哲学的一部分。《黄帝内经》是中医哲学的原点,也是中国哲学最重要的经典之一。过去有一种认识是很片面的,就是认为中国哲学主要是社会政治学、道德伦理学,中国哲学疏于对自然界的认识,没有很高的自然科学要素。其实中国古代的农学、医学、天文学、地理学、数学等等,都归属于中国哲学的认识理念。中国哲学特有的究天人之际、看阴阳之责的自然哲学和生命哲学;就中国的医学对人体的研究,对天人关系的研究,对人体身心内外关系的研究,几千年来有丰富的理论和实践成果,对中华民族的生息繁衍、医病延年作出了巨大的贡献。而我们过去对这一块的理论研究还远远不够,就是没有把老祖宗这些好东西继承下去。所以我认为中国哲学研究的领域还要扩展,不能把中医哲学这重要的一块疏忽了。现在有人反对中医学,我把这个问题的现象归结到一点,就是人类在认识客观世界的过程中,尤其在认识人自身的方面应该说是很不成熟的;一些人提出反对中医的观点,基本是处于无知状态。中医学在历史上、在西医没有传到中国之前是唯一的科学;而中国人文社会历史上并没有发生像欧洲在中世纪出现过的一死就死几千万人的鼠疫传染病,没有发生这些事情,这就证明了中医学这个学问是科学的,而不是不科学的东西。随便简单一句话讲中医不科学,就是不懂这一块,或者说这是没有研究的人的狂言。
回想我们自己的爷爷,我们爷爷的爷爷是靠什么维持健康的呢?是怎么治病的呢?就是靠中医。这是不能够忘本的;忘本忘到说中医不科学这么一个程度,这是不对的。怎么不科学?咱们的实践就证明了它是科学的。100多年以来由于中国受到帝国主义侵略,造成了中国的学问全面溃败,才有了今天的这个状态。现在我们应该还历史本来面貌,我们不能眼看着中国文化全面衰落,要有所作为,最起码有良心、有责任感的中国人都应该重视这些问题。废止中医是不可能的,中医和西医同为现代医学的重要组成。全世界的癌症病人中百分之五十的晚期患者,现在都是在吃中药治疗。卫生部发言人毛群安明确表示,坚决反对取消中医中药的言论和做法,“中西医并重”是中国卫生工作的方针之一。也许,官方的表态注定了这将是一场仅存于民间的言论之争,对于动摇中医学的国粹地位有惊无险。但是,撇开反对中医者的个人用意不谈,中医药日渐濒危的现状却是值得我们思考的。正如卫生部新闻发言人坦言,目前中医的发展确实面临一些现实困难和问题。与韩国积极改中医为韩医申遗、外国中医热相比,中医在国内却面临后继无人的危机。目前在各级各类中医医院中,从中医院校毕业的专科生、本科生、研究生各层次学生中,经过西医系统进修者占百分之九十六以上。长此以往,不要说如何使中医药发扬光大、提升创新,也许不用多久对中医学有全面、正确了解的人也将微乎其微。届时,无需张功耀、方舟子等人的振臂疾呼,中医也会“自觉”退出医疗体系、退到民间,直至消失。这一传承了数千年的中华民族传统文化面临的人才断层“灭顶之灾”,或许才是今天作为国人的我们在争论之余该认真反思和讨论的。